Фюльгья, хамингья, дисы и прорицающие призраки

Решил скопировать сюда тему с форума http://artmagik.ru/index.php/topic/3674 … -prizraki/
Тема для обсуждения

Фюльгья, хамингья, дисы и прорицающие призраки
По © переводу svart_ulfr

Фюлгья – дух-хранитель и материнский первопредок

Фюлгья является женским духом, который выступает в роли хранителя рода и особенно - его предводителя. Она была также связана с отдельными людьми (но при этом была бессмертной и, похоже, переходила по наследству к потомкам от их предков ). Мундал считает, что они представляют собой духов – предков с материнской стороны, элементы поклонения которым, как мы знаем, существовали среди викингов.

Каждый человек наделен одной или большим количеством фюлгья . Видимых глазу фюлгья человек имеет ограниченное число (2-3-9),невидимых же может быть целая стая. Они являются носителями удачи отдельных людей, или же целого рода. Они часто появляются в снах и в видениях.

Смерть

Иногда увидеть одну из фюлгья является предзнаменованием смерти - например, если она едет на сером коне или же приглашает человека к себе домой. Когда говорят, что кто-то был приглашен в дом к дисам или фюльгья (dísir / fylgjur) , это означает то же самое, что и «кто-то вот-вот умрет».

Дух–советчик и хранитель

Фюльгья могут быть защитниками «своего» рода, и люди знают, что если они не слушают их советов, то могут в конечном итоге погибнуть. . Люди могут узнать фюльгью, когда они видят ее.

Эти духи способны равно помочь как в защите от врагов, так и в нападении на них. Фюльгья остаются возле своего владельца, и могут, в качестве предупреждения, показать другим людям, что фюльгья скоро прибудут на выручку. Они отвечают на просьбы о помощи, и наносят ущерб врагам «своих» людей. Для такого человека или рода, фюльгья очень ценна и полезна; даже когда она приходит для того, чтобы увести человека в мир мертвых, она описывается как дружественное, часто скорбящее по умирающему создание.

Таким образом, с одной стороны, фюльгья является приносящим удачу, полезным советником и защитником , а с другой стороны, она является предвестником смерти.Перед сражениями или случаями насильственной смерти, фюльгья появляются как зловещего вида великанши.

Богини, духи или материнские предки?

Некоторые рассматривают фюльгью в связи с душой и альтер эго. Это вызвано тем, что различия между фюльгья (fylgjur) и хамингья (hamingjur) очень расплывчаты и неясны.

Хамингья (единственное число, в множественном - hamingjur) – это часть души человека, которая может изменять свою форму и странствовать вне тела (hamingja = ham = "форма" + gengja = "ходок"). Она также всегда женского рода.

Другие видят в них часть большой группы дис (dísir) - "богинь" – женских сил. Однако различия между фюльгья и дисами столь же туманны: равно как и другие женские персонажи, фюльгью также можно назвать и дисой. Фюльгья часто называется спадисой (spàdìs) - "пророческой богиней" – что отражает ее роль в видениях о судьбе и будущем.

Помимо этого, фюльгья также связываются с особым родом дис - норнами, богинями судьбы. По словам Снорри, каждый человек рождается с норной, которая следует за ним на протяжении всей его жизни, и прядет его судьбу.

Эта идея о влиянии личных норн на судьбы людей отображена Снорри в Эдде, где говорится, что судьба конкретного индивида зависит от его норн, и это распространяется как на людей, так и на богов, альвов и карликов. Норны карликов плетут случайные судьбы, так как они являются «дочерями Сна» - то есть сомнамбулами. Я, переводчик, вижу в этом связь с бесчисленными историями о герое, который пытается разбудить спящую деву, связанную со смертью и судьбой.

Другие же, в том числе и Мундал, рассматривают фюльгью исключительно в связи с культом матерей-предков. Мы знаем, что поклонение предкам, особенно царским, было обычным делом, и поклонение дисам напоминает поклонение предкам. (Я, переводчик, однако считаю, что мы должны пытаться ясно обозначать различия между различными силами, которые сами викинги, очевидно, различали. Нас смущает то, как северные источники, с нашей точки зрения, "портят порядок вещей" при описании мифических персонажей, потому что мы привыкли видеть всех их, как отдельные фигуры в отдельных футлярах. Размышления о древней скандинавской культуре дают нам понимание того, что ее персонажи не были загнаны в какие-то рамки, что они изменяли форму, постепенно превращаясь друг в друга. Нам просто стоит осознать, что различия между богинями судьбы, богинями смерти, индивидуальными духами – хранителями, духами предков и нашей личной душой, возможно, и изначально не были четкими и что именно поэтому сведения о них кажутся нам настолько путанными).
Дух материнского предка как защитник его потомков

Согласно Мундал, самая важная обязанность женских фюльгья – это быть духом – хранителем своего рода, и есть несколько примеров того, как фюльгья связаны с культом предков, более того - выглядят точно так же, как во времена этих предков, и несут те же самые функции, что и несколько поколений назад.

Хорошим примером этому служит Торгерд Хордабруд (Torgerd Hordabrud): она была матерью рода Ладе (Lade) из Норвегии, ее потомки поклонялись ей как богине, и она выступала в качестве фюльгьи (как духа-хранителя) по отношению к главе рода Ладе.

Дух материнского предка как психопомп

Духи предков и призраки, так же как фюльгья, обладали функциями проводника человека в страну мертвых.

В одном случае, призрак женщины, которая в скором времени умерла, появляется верхом на таком же сером коне, как тот, на котором ездит женская фюльгья, когда выступает в качестве предвестника смерти - и призрак этот, в данном случае, действительно является предзнаменованием смерти.

Во многих сагах, духи мертвых занимаются тем, что забирают людей к себе (то есть в царство смерти), и, следовательно, имеет ту же функцию, как и великанши (ogresses), которые появляются перед битвами, женские фюльгья и валькирии - все они являются собирательницами мертвых.

Иногда дисы описываются как konur daudar - "мертвые женщины". Порой они выглядят как мертвые и являются тогда предзнаменованием смерти.Таким образом, женские фюльгья являются, в соответствии с Мундал, полу-обожествленными духами умерших материнских предков и должны рассматриваться в связи с родовым обществом.

Эти женские духи-хранители рода сами по себе очень интересны. Разные источники указывают на концепцию обожествления матери рода (mater familias) после ее смерти.Мы не можем игнорировать возможность того, что вера в дис возникла в период более матриархального общественного строя, нежели последующая «эпоха викингов».
Животная фюльгья

Мотив животной фюльгья иногда смешивается с хуг -мотивом (húgr). [Húgr (мужской род, единственное число) означает "намерение", "желание", "мысль", "душа", "сердце" и, кажется, так называлась часть человеческой души, которая может выходить за пределы тела в виде животных]. Вместо термина манна хуг (Manna hugir) ["намерение мужчины"] иногда употреблялся термин манна фюльгья (manna fylgjor) [ «последователи» мужчин] и, как правило, она проявляется в виде волка. Волки, будучи связаными с жестокими страстями и желаниями (или жадностью и голодом) тесно связаны с хуг. Другие животные проявляются как манна фюльгья.
Главный мотив животной фюльгья в сагах - это главным образом предупреждение о чем-то в видениях.

Животное фюльгья в сагах, как правило, принимает форму предупреждения во сне. Порой, однако, фюльгья является во сне и в виде птицы. В саге о Гуннлауге Змеином Языке птиц называют фюльгья, и лебедь, кажется, выступает в качестве фюльгья красавицы. Но птицы являются реальными животными фюльгья в традиционных представлениях о них, и, таким образом, представляют собой ложные мотивы континентального влияния так же, как когда фюльгья выглядит как леопард, лев и дракон ... [Я не согласен с Мундал по этому вопросу: я считаю, что птицы - фюльгья давно зафиксированы в скандинавской традиции, хотя они, возможно, были финно-угорского происхождения. Примечание переводчика].

Животное фюльгья в литературе, кажется, символизирует характер и / или статус человека. У великих людей и вождей в качестве фюльгья могли выступать быки, в то время как менее значительные люди обладали и меньшими животными. Мирному человеку могла принадлежать коза, хитрецу - лисица. Королю Хрольф Гаутрекссон (Hrolf Gautreksson) принадлежал лев, а львы известны под кеннингом "фюльгья конунгов" (konungs fylgja).Фюльгьи королей часто были редкие и заморские звери , тогда как простолюдины должны обладать местными животными. Животное фюльгья является устойчивым атрибутом. Если фюльгья человека имеет облик черного быка, то черный бык будет сопровождать его всю жизнь, от рождения до смерти. Фюльгья человека всегда имеет облик одного и того же животного.

Увидеть животное фюльгья кому-то другому, нежели ее владелец, обычно можно во сне. Ясновидящие также могут увидеть фюльгья других людей во время бодрствования.

Когда животное предстает перед своим владельцем, - это всегда явное предзнаменование приближающейся смерти. Это может произойти и со спящим, и с уже проснувшимся. В видении, животное будет вести себя так же, как сам человек будет действовать чуть позже.

Пример: Если во сне Эйольф (Eyolfr) из Саги о людях со Светлого Озера (Ljósvetninga) видит, что рыжий бык и бешеный серый бык ведут против него стадо крупного рогатого скота, то он знает, что его враги, которые являются владельцами этих фюльгья, сделают то же самое. Когда Эйнар (Einarr) из той же саги во сне видит, что бык действует так же, как действовал бы его брат Гудмунд (Gudmund) Могучий, и падает замертво на престол, Эйнар понимает, что его брат обречен.

Животное фюльгья кажется идентичным «своему» человеку, разделяя его судьбу, умирает вместе с ним (или, вернее, чуть раньше него). Мыслилось, что оно на самом деле прошло вместе с человеком всю его жизнь. Когда животное фюльгья погибало, но человек все еще был жив, это означало, что и человек скоро умрет. Часть человека уже перешла границы смерти, и теперь ее прежний хозяин находился на пороге перед своим пути в мир иной. Окружающие его люди пришли бы к заключению , что человек собирался умереть.

Фольке Стрем (Folke Ström ) считает, что животное фюльгья также может быть духом-защитником : " животное фюльгья – это внутренний мир личности, ее душа, которая, действуя иногда вне тела в форме животного, воспринимаются как альтер эго или духом-защитником". Похож и подход Яна де Фриса (Jan de Vries) : "Вполне вероятно, что термин хамингья (hamingja) означает духа-хранителя, но до сих пор эта сущность, фактически, выражалась с помощью слова фюльгья, т.е. душа, которая следует в виде невидимых людей".

Во многих примитивных религиях есть персонажи, которые могут выполнять эти функции, но основываясь на древнескандинавском материале Мундал не находит подтверждения тому, что животное фюльгья обладало ими – при том, что она обращается лишь к фюльгья как к литературному мотиву, не опираясь при этом на другие материалы.

Животное фюльгья появляется в древнескандинавской литературе, совершенно не обладая собственной идентичностью и являясь неотделимой частью человека, которому она принадлежит. Они не имеют взаимного влияния друг на друга - просто одно является зеркальным отражением другого. Действия животного фюльгья – это всего лишь отражение того, что делает человек.

Нет способа помочь человеку приобрести сильное и могучее животное фюльгья.
Фюльгья, которые в эпоху викингов могут быть охарактеризованы как духи-помощники, не выступают в облике животных, они являются женщинами.

Наряду с мотивом животное фюльгья, у нас есть мотивы хамферда (hamferdr) (путешествие в измененном облике) и хуг-мотивы. Это является частью представлений о душе и альтер эго, а также способностью некоторых людей, пользоваться иными обликами, нежели человеческое тело. Они сходны с животным фюльгья, но включают в себя аспект изменения.

Женская фюльгья

Когда речь идет о женских фюльгья, следует учитывать, что они также известны под многими другими именами, такими как:

фюльгья (Ófridarfylgja), овинарфюльгья (óvinarfylgja), кюнфюльгья (kynfylgja), аеттарфюльгья (ættarfylgja) ["немирный спутник", "враждебный спутник", "друг-спутник", "спутник рода" – описывающими, с какого рода фюльгья мы имеем дело], и фильгьюкона драумкона (fylgjukona draumkona), диса, спадиса и хамингья [ женщина-спутница, женщина-видение, богиня, богиня- пророчица, призрачный посланец].

Животная и женская фюльгья, помимо одного и того же названия, обладают и общей особенностью: прежде своего хозяина, они могут предстать другим людям, таким образом предупреждая других о своем визите.

Различные источники описывают женскую фюльгья по-разному. В сагах о древних временах (Fornaldarsögur), она обычно описывается как дисы [богини]. Использование именно этого слова лично мне [Эльзе Мундал] кажется примером сознательной попытки заставить эти истории казаться более архаичными.

В королевских сагах для описания женской фюльгья наиболее часто применяется слово хамингья [призрачный посланец]. Что такое хамингья, мы, по большому счету, толком и не знаем [это слово обычно рассматривается как производная от слова ham- (облик, форма, тело) и -gengja (ходить)], но в эпоху викингов это слово уже становится синонимом слова "счастье" и хамингья становится особенно хорошей и приносящей удачу фюльгья.

В поэмах практически постоянно преобладает слово «дисы». Слово «хамингья» также является также приемлемым в поэзии , тогда как слово «фюльгья» таковым не является. Возможно найти его единичное применение, но, что характерно, не в самом стихе, а в текстовом прозаическом фрагменте , который стих содержит.

Мотивы с участием фюльгья также можно систематизировать и поделить на группы. Так, в одной группе фюльгья невидимы и действуют коллективно. Если они являются враждебными, они проявляют свое присутствие через atsókn – то есть, делая своего врага усталым и спящим. Общее обозначение здесь – фюльгья, орфидар- (ófridar) и овинарфюльгья (óvinarfylgja).

Во второй группе фюльгья также действуют коллективно, и также невидимы – однако, они не враждебны, а наоборот, полезны. Они могут помочь человеку, заставляя его врагов падатьть. Их обычно называют фюльгья, дисы или спадисы.

Третья группа похожа на вторую, с единственным исключением - их главная цель состоит в оказании помощи женщинам при родах. Здесь они дублируют функции норн,, и отличить последних от фюльгья затруднительно [однако Мундал считает важным это различие. Я так не считаю].
Представителей четвертой группы можно увидеть, внешне они похожи на смертных женщин. Их часто называют аеттарфюльгья (ættarfylgjur) или кюнфюльгь (kynfylgjur) – эти названия подчеркивают связь этих фюльгья с родом. Они также могут быть известны как hamingjur.

Пятая группа очень похожа на четвертую, но они могут появиться как поодиночке, так и все вместе. Они могут быть видимы ми или невидимыми. Они обеспечивают удачу и часто их называют хамингья.

Эти мотивы подчеркивают, что удача будет с тем человеком, которого сопровождает фюльгья. Она дает советы «своему» человеку. Если она покинет владельца, то человек пострадает. Известны ситуации, в которых фюльгья оставляет человека, если ей в нем что-то не нравится он, и обычно они приводят к смерти владельца вскоре после того, как фюльгья его покидает.

Соотношение между женской фюльгья и дисой

Мы видели, что женскую фюльгью часто называют дисой в разных источниках. Кажется очевидным, что мы имеем дело с одними и тем же духами женского рода, которые где-то называют фюльгья, а где-то дисами, но слово «диса» не обязательно связано с женской фюльгья.

Мои [Мундал] выводы приводят к тому, что женская фюльгья принадлежит к той же категории духов, что и норны, и валькирии. «Дисы» - это общее название для всех сверхъестественных существ женского рода (с.79). Слово также используется в его поэтическом значении. Если делать различие между женской фюльгья и дисой, следует принимать во внимание, что слово «диса» более широкое значение.

Существительное dís (множественное.dísir) этимологически связано с древнеиндийскими дхишанами (dhisanas) – женскими божествами плодородия [Примечание переводчика: Я считаю, что точнее было бы сказать, что они - богини изобилия, и они также связаны с разумом и мыслью, и являются хранительницами священного напитка сомы, - подобно тому, как северные дисы охранняют драгоценный мед. Дхишаны – это все ипостаси, объединяющиеся в богиню Дхишану Деви; это пантеистическая концепция, которая, кажется, присутствует также в северной традиции в культе дис]

Слово также существует в германских языках - англо-саксонском: ides, верхненемецком: itis , староанглийском: ides.

По мнению Фольке Стрема, между дисами, норнами и валькириями есть определенная связь, в то время как женская фюльгья находится «в стороне». Она берет свое начало в представлениях о душе и, следовательно, имеет иное происхождение, нежели диса, хотя иногда они и сливаются. По Стрему, валькирии – это дисы, специализирующиеся на процессе выборе тех, кто должен пасть в бою, норны – на процессе определения судьбы. В то же время, асиньи (ásynjur) – это также дисы. Помимо этих, есть и другие, «неспециализированные», дисы, которые могли бы быть определены как духи – защитники рода, и как результат смешения дисы и животной фильгья.

Некоторые ученые (особенно Турвилле-Петре (Turville-Петре) и Анне Хольтсмарк (Anne Holtsmark) подчеркивают разницу между дисами, которые были объектами культового поклонения, и другими женскими персонажами, которых, видимо, таковыми не были. Другие, такие как Стрем, в определенной степени (но делая исключение для фюльгья) и Петер Андреас Мунк (P.A.Munch) утверждают, что все они назывались dísir и что всем им поклонялись как дисам. Они, судя по всему, пытаются отделить дисов от фюльгья, утверждая, что первые были божествами, почитаемых в ходе определенных культовых действий, а вторые был связан с душами людей и, следовательно, более связанными с животными фюльгья.

В скандинавских источниках использование слова «диса» достаточно распространно - поэтически оно даже может быть использовано для описания женщины [большой комплимент для женщины, к слову] и в христианской литературе оно используется для описания женских святых (как в «Песни о Солнце» ("Sólarljóð"), где упоминаются дисы, которые говорят с Господом). В младшем исландском (younger Icelandic - ?) ,понятие «ланддисы» (landdísir) [земные божества,(женский род, множественное число)], описывающее женских духов земли, заменило слово «ландваэттир» (landvættir) [духов земли ,(женский род, множественное число)].

Я [Мундал] согласна с Стремом, когда он говорит, что норны и валькирии – это специализированные дисы, но я хотела бы подчеркнуть, что дисы до эпохи викингов были самостоятельной группой, чего в последовавшую эпоху викингов мы больше не наблюдаем. К тому времени первоначальная группа оказалась разделена на группы более или менее специализированных дис, и эти новые группы получили новые имена. Я также считаю, что женская фюльгья также относится к этой категории специализированных дис. Единственное, что она унаследовала от животного фюльгья - это лишь имя.

Этот смена понятий, возможно, произошла следующим образом: в изменившейся культуре, специализированные дисы получили новые имена, но при этом старое название по-прежнему сохраняется. [Mундал в основном говорит, что первоначально дисы выполняли все, самые разнообразные, функции, но затем они были сведены к специализированным группам и фюльгья стали больше похожими на духов-защитников]. Есть очень мало сходства между животными и женскими фюльгья, кроме этого: они могут обладать функцией vardøger [это современное норвежское слово, для которого я не мог найти перевод. Оно относится к той части человеческого существа, которое может покидать тело так, что другие люди могут слышать, а иногда и видеть его некоторое время, прежде чем он / она вернется ].

Фольке Стрем считает, что женская фюльгья является вторичным продуктом смешения многовекового культа дис и концепции альтер эго. . Я бы сказал, что если женская фюльгья была, равно как и животная, только лишь альтер эго, она была бы собственностью строго лишь одного-единственного человека . А это не случай фюльгья: она имеет свою собственную идентичность и свою волю, она принадлежит к миру за пределами мира людей, и она не умирает вместе с человеком, но кажется бессмертной. Она может переходить от поколения к поколению и может быть больше связана с родом, нежели с человеком.Напротив, она имеет много общего с норнами и валькириями. Невозможно провести четкое различие между ними.

Хамингья и женская фюльгья

Яльмар Фалк (Hjalmar Falck) в своей статье «Душа в языческой вере" (1926), пытается дать этимологическое объяснение существительного «hamingja» (женский род, единственное число). Он утверждает, что на самом деле hamingja – это ham+gengja, то есть «кто-то, кто ходит в (странном) обличье". Ян де Фрис принял эту интерпретацию с некоторыми изменениями, рассматривая его как ham+hleypa, "бежать в обличье". Турвилле-Петре отмечал, что слово hamingja было использовано как синоним слова fylgja и считает, что она должна быть соотнесено с "фетчем" (fetch), двойником (немецкое доппельгангер). Анне Хольтсмарк пишет, что хамингья воспринималась как телесное проявление человеческого húgr (мысли, намерения, желания, души). Оно может принимать и звериное облик, и тот, кто владеет хамингья, называется "хамрам" (hamram), и он может использовать его / ее, например, чтобы напасть на врага. Если хамингья ранена или убита, тоже самое произойдет с его / ее владельцем. Сильная хамингья - это удача и, таким образом, слово это и стало означать "удачу" или "богатство".
Яльмар Фалк обратил внимание на то, что слово "hamingja" почти идентично слово "hamhleypa", которая обозначало человека, который мог менять свой облик или отправлять свою душу в других формах.

Я [Мундал] считаю, что в письменных источниках нет никаких подтверждений того, что хамингья могла иметь форму животного, или что человек, владеющий ей, являлся хамрамом (то есть кем-то, кто может посылать ее против врага). В случае хамрама душа, которая принимает некую форму, не является хамингьей. Нигде мы не видим пример хамингьи, которой причинили вред или убили [Примечание переводчика: Я считаю, что причина, по которой владелец хамингьи может быть идентичен хамраму, состоит в том, что хамингья, возможно, могла идентифицироваться с душой (которая принимает различные формы), Мундел же такой возможности не видит]. Если судить по источникам, эта хамингья не имеет ничего общего с понятием альтер эго. Наоборот, как видится, есть связь между хамингьей и духом-хранителем. На самом деле, там, где хамингья описывается таким образом, она, очевидно, ассоциируется с женской фюльгья.

Согласно источникам, человек может иметь одну или несколько хамингья, как и в случае с фюльгья. Она также принадлежит к группе дис.

Большинство ученых перевели слово ham-,которое вместе с -gengja составляет слово "hamingja" , как "облик", "форма", "тело". Но слово ham также сохранились в норвежских диалектf[, где оно обозначает "призрак", и я [Мундал] считаю, что это и есть значение слова ham в "hamingja". Таким образом, хамингья является призраком умершего ["ходящий призрак" - в норвежском слово "призрак" - это "gjenferd", что означает "приезжающий / приходящий снова"]. Это умершие предки, ставшие духами-покровителями своего рода. Только женские предки могли стать духами-покровителями, и поэтому они называются также и дисами, потому что они являются сверхъестественными существами женского рода, а все они были известны людям как дисы

svart-ulfr.livejournal.com
Г. Бедненко

Фюльгья, хамингья, дисы и прорицающие призраки

Фюльгья обычно понимается как дух-двойник человека. Этот двойник мог представляться в образе того или иного животного. Таким образом фюльгья отчасти напоминает личный тотем человека (его связь со своим "зверем силы"), при этом сам человек может встречать это животное и в значимых снах, наяву а реальности и даже в волшебных видениях наяву. Фюльгья может даже сражаться вместо человека. Бёдвар Бьярки мог лежать недвижим, а бился вместо него медведь.

Эта история похоже на классическое оборотничество: если ранить такое существо в зверином обличье, то рану получит и сам человек. Вряд ли стоит называть такого человека "хозяином" фюльгьи, потому что одни как будто едины.

Современные эзотерики могли бы называть фюльгью древних скандинавов "проекцией астрального тела", кастанедийцы - "двойником" (слово "фюльгья" переводят как "двойник" или "спутник"), сновидцы - "телом сновидения".

Если допустить, что это правда, и довериться современным опытам такого рода, то фюльгья "принадлежит" только одному человеку, может принимать различные образы в зависимости от профессиональной квалификации (колдун или ведьма тут имеют больше возможностей), личной жизненной силы и критичности ситуаций. Когда в "Речах Высокого" упоминается заклинание не дающее ведьмам, оставившим свое тело, вернуться в него - имеется в виду именно эта способность ведьм.

Другое дело - хамингья. Обыкновенно она имела женский облик и являлась во снах или неожиданных видениях. Означала она "долю" и могла, как полагают, передаваться и по наследству. Могла и "умереть" вместе с человеком. Хамингья по своим описаниям похожа на духов в образе женщин - покровительниц шаманов, являвшихся им во снах или видениях. В "Саге о людях из Лаксдаля" рассказывается история Ана Хворост-в-Животе. К нему во сне явились женщины и заменили кишки хворостом. А после того, как его наяву ранили в живот та же страшная женщина вновь вернула ему его внутренности вместо хвороста и Ан выжил несмотря на тяжелое ранение.

Хамингья появляется предупреждая героя об опасности или возможной (иногда даже точно определенной) гибели. В той же саге один из героев, Торгильс, при подъезде к полю тинга увидел очень высокую женщину (высокий рост - один из признаков инфернальных персонажей). Она сказала ему:

Всем начеку
Надобно быть,
Козни врага
Рушить. Но всех
Ждет западня:
Снорри умен.

И пошла своей дорогой. "Тут Торгильс сказал: "Редко случалось так, когда судьба была ко мне благосклоннее, чтобы ты уезжала с тинга, когда я ехал на тинг". Он воспринял ее как свою судьбу - хамингья.

Дисы, появляющиеся во снах и предрекающие гибель герою, родственны хамингье. Это так называемые личные или родовые дисы. Родовые дисы после смерти героя обязаны быть переданы другому родичу, если нет прямых потомков.

Личные дисы могут быть доброй и дурной. Такие дисы снились Гисли в "Саге о Гисли": "Ко мне приходят во сне две женщины. Одна добра ко мне и всегда дает хорошие советы, а другая всегда говорит такое, от чего мне становится еще хуже, чем раньше, и пророчит мне одно дурное". (Подробнее о божествах судьбы рассказано в главе "Норны - божества судьбы" первой части этой книги.)

При христианстве, в период записывания большинства саг, светлые и темные дисы воспринимались даже сторонницами язычества (темные) или христианства (светлые). Такие дисы могли забирать жизнь героев и уподоблялись валькириям.

В "Саге о Ньяле" рассказывается о страшном видении прядущих кишки вместо нитей валькирий, что предвещало бедствия и кровавые раздоры людям: "А вот что случилось в Страстную пятницу в Катанесе. Человек по имени Дёрруд вышел из дому и увидел, что двенадцать человек подъехали к дому, где женщины занимаются рукоделием, и вошли внутрь. Он подошел к этому дому, заглянул в окошко и увидел, что там внутри сидят какие-то женщины и ткут. У станка вместо грузил были человеческие головы, утком и основой были человеческие кишки, нить подбивалась мечом, а вместо колков были стрелы.

Они пели такие висы:

Соткана ткань
Большая, как туча,
Чтоб возвестить
Воинам гибель.
Окропим ее кровью.
Накрепко ткань,
Стальную от копий,
Кровавым утком
Битвы свирепой
Ткать мы должны…

Потом они разодрали свою ткань сверху донизу и порвали ее в клочья, и каждая из них взяла то, что у нее осталось в руке. Дёрруд отошел от окошка и пошел домой. А женщины сели на коней и ускакали, шестеро - на юг и шестеро - на север".

Пророчествующие призраки - еще одна разновидность видимых существ, помогавшим скандинавам - язычникам ориентироваться среди ударов судьбы. В "Саге о Ньяле" сын человека по имени Рунольв, Хильдиглум, как-то вышел из дому и услышал сильный грохот. "Ему показалось, земля и небо трясутся. Хильдиглум посмотрел на запад и увидел там огненный круг и в нем человека на сером коне. Человек скакал во весь опор и быстро пронесся мимо. В руке у него была пылающая головня. Он проехал так близко от Хильдиглума, что тот мог хорошо рассмотреть его. Он был черен как смола. Он сказал громким голосом такую вису:

Скачет мой конь -
Влажная челка,
Иней на гриве.
Зло я несу.
Горит головня,
Отравы полна.
Козни Флоси -
Огонь на ветру.
Козни Флоси -
Огонь на ветру.

Хильдиглуму показалось, что он бросил головню на восток, в горы, и там вспыхнул такой большой пожар, что гор не стало видно. Хильдиглуму показалось затем, что он поскакал на восток, в огонь, и там исчез. Затем Хильдиглум вошел обратно в дом и долго лежал без чувств, прежде чем снова пришел в себя. Он помнил все, что увидел, и рассказал своему отцу, а тот велел ему рассказать Хьяльти, сыну Скегги. Хильдиглум поехал и рассказал ему.

- Ты видел призрак, - сказал Хьяльти. - Это не к добру".
Это видение означало бедствие - смерть почти для всего рода Ньяля, к которому сам Хильдиглум не даже принадлежал.
http://pryahi.indeep.ru

Хамингья (hamingja)

Это ваш личный запас силы, приблизительный аналог концепции «манны». В более поздних источниках, хамингью иногда путают с фюльгьей (fylgja) (фетчем). Она, безусловно, является источником питания фюльгьи, так что сила этого духа всегда напрямую зависит от силы вашей хамингьи, хотя точная степень этой связи может варьироваться, в зависимости от большого количества факторов. Сила хамингьи, может, конечно, быть и отделена от фетча, или той часть души, которую она наделяет дополнительной силой. Хамингью можно охарактеризовать как огненную энергию.

Хамр (hamr) (шкура, форма)

Хамр - это «тонкое тело», лежащее в основе вашего земного тела, и обычно имеющее ту же форму, что и физическая форма, хотя оно может быть и изменено.
Его можно сравнить с астральным телом традиционных Западных практик. Хамр – та форма, в которой душа покидает тело .

Фюльгья (fylgja) (фетч).

Фюльгья - это проявленная в форме животного внутренняя природа и состояние души человека.Ее видят те, кто наделен духовным зрением; перед обычными людьми она появляется только перед смертью. Как правило,фюльгья является духом-хранителем, чья сила решает исход, как магической, так и физической борьбы, исход которой часто зависит от потенциала фюльгьи и хамингьи. Фетчей часто путают с дисами (disir) или валькириями и тот факт, что некоторые выглядят как женские , а не животные формы фюльгьи, увеличивает эту путанице. По той же причине, с ними нередко путают хамингью, особенно с в случае с кюн-фюльгьей (kinfylgja), хранительницей общей хаминьги предков рода и их мудрости. Однако дисы - это независимые вайты, а валькирию, в отличие от фюльгьи, нельзя увидеть в любое время, равно как нельзя и управлять ею. Мы не можем получать знаний от собственно фетчей, если эта информация не исходит от существ высшего порядка, и фетч выступает лишь в качестве проводника этой мудрости; это свойство зверя который может чувствовать угрозу или опасность и может воспринимать информацию, которая как правило, не доступна для витки. Фюльгью нужно рассматривать только как проводника в ограниченном смысле, как собаку-поводыря, а не как наставника.

Валькирия (valkryja)

Валькирия является высшим аспектом души, ее хранителем и проводником. Она является источником духовных знаний и посредником между Асгардом и человеком.Как независимое существо, она действует постоянно и требует больших усилий, чтобы достичь состояния осознанного контакта с ней.

(с) Kveldulf Gundarsson, взято с forum.magum.ru

Бьорн: Искренне надеюсь, что данная статья вызовет реакцию и обсуждения. По мне так наиболее близкая к правде и достаточно подробно разобранная.

#################################

Комментарии:

Уважаемый Бьорн.
Вопрос возник.
А то я совсем запуталась кто есть кто на самом деле.
Хамингья-это женский образ.Мы получаем от неё знания? Т.е. она обучает.
Животные которые с ней и которых она передаёт (постепенно по мере развития) -это отделение силы от Хамингьи?А кем они являются для оператора? Тотемы?
И по каким причинам они уходят(потом ведь возвращаются)?
Или это отсечение из вне или сам человек виновен?
А животные проводники, животные которыми я могу стать на тонком или поместить его в человека любого ,допустим для исцеления тогда от куда, часть меня?
Почему то всегда считала что это тотемы, есть родовой один, а другие духи-помощники. С Валькириями понятно всё.
С Уважением.

,этот вопрос так кратко не освятишь...
Тотемы это вообще не конкретные животные или духи - это прообраз, Если хотите источник или матрица животного - предка.
Фюльгья, Хаминья, Видр и Лейка - это вообще у скандиновав еще духи судьбы человека. Так как кармы в асатру нет и быть не может - ибо отсутствует сама идея перерождения - то судьбу регулируют они тоже.
Фюльгья - родовой дух, Хаминья - личный дух, Лейка - личный фарт, а Вирд - Судьба, которая плетется Норнами.
Если вы спрашиаете про хуга, то это часть вашей души, она может сливаться с фюльгьей. Это НЕ Хаминья. Это как личный дух хранитель, который является вашей частью, но приобретает образ животного. На практике - это кусок души, что получает форму животного и самостоятельность от вас, но это ваша часть.
В отличие от тотема, тотем - внешняя часть. Это не хуг. Это та часть,что дает вашему куску души форму конкретного животного. Скажем так, у вас кусок, бесформенный, энергия тотема например волка сделает ваш кусок похожим на волка.
Если у вас дух родовой, с тотемом медведя например.То есть вы идете по пути тотема медведя и ваш род тоже, в таком случае ваш хуг и фюльгья могут слиться в одно существо.
А вообще, не думаю,что стоит сильно заморачиваться по данной классификации. Не все из этого есть у каждого человека. У кого то есть,а у кого то нет. Лишь озвученные мной 4 духа судьбы есть у всех.  Остальное - от случая.

Тоже задавалась вопросами давно кто есть кто в СТ. Бьорн, а про Лейку еще можете немного рассказать? Вроде за фарт отвечает...
Э, я правильно понимаю, что фюльгья зависит от хаминьгья? А это фактически означает, что доступ человека к силам рода зависит от личной силы человека? А от них обеих уже зависят и Лейка и Вирд. Так?

Смутило где-то в статье, что хамингья неизменна у человека. Это что же получается тогда?  Что все ставы на увеличение силы, или любые другие потуги того же типа для такого человека обречены на неудачу, потому как "рожей не вышел при рождении" и "быть тебе хомячком до скончания века"?   Бьорн, неужели так?

, я спать уже хочу...
все вы перекрутили...

Вирд - судьба неизменная, как не крутись, это ключевые точки на полотне Судьбы.
Фюльгья - родовой дух, воплощение воли рода.  Независима.
Хаминья - личный дух, воплощение воинской удачи. Что-то вроде личного духа-хранителя.
Лейка - личный фарт, везение.
Все это не зависит от вас.

Скажем так, вот вирд - это событие, к которому вы придете, неминуемо.
От трех остальных зависит, каким вы придете к событию и как справитесь.
грубо говоря, вот случится зомбиапокалипсис(  )- это вирд. Вы можете быть застануты этим событием врасплох и быть бомжем. А можете... С сильной фюльгьей вы будите с кровом и жратвой, с хаминьей - с бензопилой и дробовиком(и с помощниками), с лейкой - вообще в другой стране,где вас это не коснется)))))))) 

Чем сильнее каждая - тем сильнее в и больше шансов выжить.

Часть души, что зависит от вашей силы - это хуг(зверь) и фетч(дух-помощник).
Фетч и Фюльгья -вещи разные, но часто путаемые или меняемые местами.

П.С. А про лейку особо инфы то и нет((( Как не печально.
П.П.С. Чем сильнее рожей не вышел - это норны.
Один в сагах сказывал, что человеку даются норны при рождении и их много. Хорошая добрая норна определяет хорошую судьбу, злая - плохую.
Накачать хамминью нельзя, но помимо нее есть еще дисы например и прочие духи.

@Бьорн, доброго времени суток. Благодарю за ответ и извините за мою задержку с ответом - уехала за город и не могла полноценно пользоваться инетом.
Хорошие вопросы. Как раз было время подумать над этими вещами.
Попыталась.

У меня получилось, что род принимает участие в человеке если у него хорошая судьба и есть сила. Удача, получилась, как самостоятельный фактор, тоже привлекательный для рода.
Попробовала то же самое посмотреть с родноверческой традиции где вроде бы считается, что род помогает человеку. Странно, но принцип тот же - род помогает только тому, кому что-то уже дано ВС.

Ваше мнение?

, род помогает тогда,когда:
- человек сам не справляется
- когда связь на уровне(самая важная причина)
- когда роду важно, что бы человек полнил определенную миссию
- когда идет воздействие извне(опасное)
- когда человек чтит род и своевременно поминает( ибо о роде тоже надо заботится)
- когда предки сильны в этом мире(получают пищу)
- основное - это баланс энергии. Если предкам давать ТУТ энергию хорошую - все будет хорошо, если не давать или они сами будут есть плохую - будут нести негатив( духи как губка)
- если просишь по-делу, предки не подчиненные на побегушках, если их задергать по мелочи - будет плохо
- если человек не сирота и связь с родом сильная, а предки в роду -сами были сильные, не алкаши, не самоубийцы, и заботились о друг друге.

Это вообще.

В скандинавском видении мира се зависит от того,что дано от рождения. Также от почитания, жертв. И от поступков человека в жизни. Предки - высший суд человека. Если он поступает плохо(с точки зрения рода) - род накажет. 
Вообще для многих традиций характерен род как надзиратель за делами человека. Когда ты делаешь поступок и принимаешь решение в жизни, нужно думать,как поступил бы дед и прадед. Смотреть с точки зрения его участия и наблюдения. Если человек по жизни одиночка и думает только со свое колокольни, ни перед кем в совести не отчитываясь, тогда о какой поддержке предков речь?
Так же род сам может препятствовать каким то вашим действиям и с этим всем надо разбираться.

Здравия
, если вы внимательно все прочтете, что написал уважаемый @Бьорн, и последуете его рекомендациям, наладите общение с предками и будете относится к ним  с почтением, то в вашей жизни и жизни ваших детей проблем станет меньше миллионы на голову не упадут, но стабильность наступит плюс развитие той области которая задействована у вас у ваших родных и близких больше всего или предки направят туда где решат, что тем или иным заниматься для семьи будет лучше.

Пишу так потому что  сама с помощью  советов
@Бьорн, выползаю из такой ямы, что врагу не пожелаешь, благодаря тому что стала налаживать отношение со своим родом как то так.
С уважением..

@Бьорн, доброго времени суток. Благодарю! Приношу извинение, что отошла от скандинавской темы. Для себя поняла, что скандинавы больше фаталистичны, но суть темы, в принципе, едина для всех с небольшими вариациями. Когда я задавала вопрос, что же именно может сделать человек если "уже на краю", то ожидала рецепта, чтобы разобраться в общей схеме и в ней уже увидеть способы что-то делать. По счастью, у меня другая ситуация, а это определение я взяла как отправную нулевую точку для ясности. Что же, человек может как раз очень многое и речь вовсе не о волшебной палочке и Ваш ответ это лишь подтверждает. Но, как и в любом другом деле, надо знать карту, чтобы составить маршрут и способ идти по нему. Уважаемый Бьорн, еще раз Вас благодарю от всей души за то что делитесь с нами своими знаниями, которые как раз помогают намечать такую карту, отмечать на ней важные точки и дают знания принципа движения по маршруту.

, здравствуйте. Благодарю за участие. Желаю Вам стойкости и силы на Вашем пути.