Некоторые мысли о «Снах Бальдра».
https://vk.com/@blotsfelagit-nekotorye- … nah-baldra

В конце старшеэддической песни «Сны Бальдра» (или «Песнь о Вегтаме») мы сталкиваемся с загадочным эпизодом, в котором вёльва узнаёт что перед ней Один, до того скрывавший свою личность. И, будто бы в ответ, Один узнаёт вёльву (или просто говорит о том, что знает кто она такая). В русском переводе эти строфы выглядят так:

Один сказал:

«Вёльва, ответь!
Я спрашивать буду,
чтоб все мне открылось:
еще знать хочу,
кто эти девы,
что будут рыдать,
края покрывал
в небо бросая».

Вёльва сказала:

«Нет, ты не Вегтам,
как я считала,
ты, верно, Один,
ты древний Гаут!»

Один сказал:

«Ты же не вёльва,
провидица вещая,
ты, верно, мать
трех великанов!»

Я уже описывал свои мысли насчёт логики этого эпизода, но приведу их здесь снова, чтобы показать ход своих рассуждений.
Ключевой момент, который приводит к узнаванию вёльвы Одином и Одина вёльвой — вопрос или загадка о девах, что «будут рыдать, края покрывал в небо бросая». Если почитать мнения различных исследователей, переводчиков и комментаторов, то все сходятся на том, что, по всей видимости, ответ на загадку — «волны». Девы — это дочери Эгира, которые бросают к небу свои «покрывала» — пену образующуюся на гребнях волн, или же — «бросают» к небу «покрывала кораблей», то есть паруса. Но я позволю себе предложить иной взгляд на этот момент.
Если рассуждать логически, то момент узнавания связан с тем, что в этом вопросе или загадке скрыто что-то, что в равной степени знакомо обоим участникам диалога. Вряд ли это просто загадка про волны — это было бы слишком просто и не объясняло бы того, почему происходит узнавание. Предположить что именно такую загадку о них знают только Один и вёльва, конечно, можно, но предположение опровергается фактом наличия самой загадки в «Речах Бальдра». То есть, перед нами знание, которое уже доступно всем, и более того: ответ на него, если исходить из версии «волны» — слишком очевиден. Следовательно, перед нами что-то совершенно иное: не вопрос, не загадка, а описание чего-то или кого-то (события? мифа?), о чём точно знают оба участника диалога. Знают потому, что либо были свидетелями происходившего, либо принимали в происходившем участие.
Строфа с загадкой, на самом деле, не так проста для перевода, как кажется. И вот, собственно, сам её текст:

Hverjar ro þær meyjar,
er at muni gráta
ok á himin verpa
hálsa skautum?

Если разбирать оригинал, то возникает две проблемы. Начну со второй: слова «hálsa skautum» можно перевести очень по-разному. Собственно, само слово «háls» — имеет значения «шея», «часть полубака или носа корабля», «холм», «горный хребет», «конец рыболовной сети», «конец верёвки», «часть лука, куда крепится тетива». Также выступает хейти слов «корабль» и «земля».
Со словом «skaut» ситуация аналогичная. Ряд его значений таков: «кусок материи», «рукав», «нижняя часть одежды (подол)», «снасть (корабельная)», «головной убор в виде накидки со свисающим сзади концом», «угол квадратного куска ткани». Также выступает хейти слов «парус» и «корабль».
Наконец, есть и сочетание «hálsa-skaut» — «передний парус корабля».
В целом, ряд значений, так ли иначе, можно свести к сочетанию «края покрывал» или «края парусов» или просто «паруса», и это снова приведёт нас к ответу на загадку — «волны».
Но есть и первая проблема: строчка «er at muni gráta». Слово «muni» можно трактовать так, как это сделано в переводе на русский язык: как вспомогательный глагол, образующий будущее время — «будут (рыдать)». Но всё портит предлог «at», стоящий перед ним.
Можно, конечно, допустить, что здесь вставная частица, которая использовалась в эддических песнях для сохранения размера строфы. Но подобная частица — это всегда «of» или «um», но не «at». И в данном случае строку надо понимать так, что некие девы не «будут рыдать», а «рыдают возле» кого-то или чего-то (или «над» кем-то/чем-то).
Ряд исследователей предлагает читать «muni» как падежную форму от «munr» — «разум», «воля», «дух», «чувство любви», и трактуют строку соответственно этим значениям. Кэролайн Ларрингтон предлагает вариант «who weep for love», Матс Мальм — «who weep at their will».
И вот тут мы подходим к ещё одной проблеме, благодаря которой, как мне кажется, я приблизился к ответу на вопрос о том, что же кроется в последнем вопросе Одина вёльве в «Снах Бальдра».
Дело в том, что в подавляющем большинстве изданий «Эдды» эта песнь даётся в варианте по манускрипту AM 748 I a 4to, который относится к 1300-1324 гг. Да, тот факт, что это — манускрипт 14 в., заставляет нас считать что сохранившиеся в нём данные более достоверны и аутентичны. Но далеко не факт, что всё в действительности обстоит так. Вряд ли в 14 в. и позднее где-то в Исландии можно было услышать устный пересказ языческих песен: скорее всего, те манускрипты, что дошли до нас — это списки с каких-то иных манускриптов, более ранних, которые были утрачена. И нельзя отрицать то, что при переписывании могут возникать ошибки, описки и т. п.

Страница манускрипта AM 748 I a 4to. Красными «уголками» выделил начало и окончание вопроса-загадки Одина (в верхней четверти страницы).
Страница манускрипта AM 748 I a 4to. Красными «уголками» выделил начало и окончание вопроса-загадки Одина (в верхней четверти страницы).
Проблема манускрипта AM 748 I a 4to в том, что «Сны Бальдра» приведены в нём не полностью, и существует более полная их версия, в манускрипте AM 738 4to, относящийся к 1680-м годам. И, с одной стороны, тот факт, что манускрипт достаточно поздний, заставляет нас думать о меньшей достоверности содержащихся сведений, но с другой — тот факт, что «Сны Бальдра» приведены в нём в более полной форме, заставляет предположить что данный манускрипт является списком с какого-то иного источника, не относящегося к манускрипту AM 748 I a 4to, следовательно, более полная версия «Снов Бальдра» может оказаться более достоверной в мифологическом плане.
Здесь необходимо немного отступить от первоначальной темы, и сказать пару слов о том, чем отличается версия «Снов Бальдра» в манускрипте AM 738 4to от версии в AM 748 I a 4to. Кратко: упоминается о том, что асы берут клятву со всех существ, чтобы они не причиняли вреда Бальдру; Всеотец полагает что Бальдра оставили хамингьи (духи удачи); более подробно описывается встреча Одина с неким «щенком» или «юнцом» на пути в Хель; упоминается что при пробуждении вёльвы Один смотрит на север и использует «ставы».
Но вернёмся к главному. В манускрипте AM 738 4to строчка с вопросом-загадкой Одина также некоторым образом отличается от той, что в AM 748 I a 4to. Там она выглядит так (привожу ненормализованную запись):

Eru meyar
er at mimi grata
ok a hymen verpa
halsa skautum?

Страница манускрипта AM 738 4to. Красными «уголками» выделены начало и конец строки.
Страница манускрипта AM 738 4to. Красными «уголками» выделены начало и конец строки.
Перевод вопроса-загадки, если совместить оба варианта (а вариант из AM 748 I a 4to даёт, всё же, более архаичную форму записи) будет таким:

Кто есть те девы,
что рыдают над Мимом,
и в небо бросают
покровы шей?*

*то есть, части головных уборов, что свисают вниз и закрывают шею.

Мим — это Мимир, под таким именем он упоминается в «Прорицании вёльвы» («Leika Míms synir», «mælir Óðinn við Míms höfuð»), в «Младшей Эдде» («ok tekr ráð af Mími»), в «Саге об Инглингах» («þá tóku þeir Mími»).
Мы знаем тот факт, что Мимир в какой-то момент являлся хранителем Источника Урд, и дал оттуда напиться Одину. Мы также знаем, что возле Источника Урд находятся три девы — норны, прядущие судьбы. Из двух фактов можно заключить что Мим/Мимир и норны как-то связаны между собой. И мы также знаем небезынтересную гипотезу о том, что, возможно, Мим/Мимир — это загадочный брат или отец Бестлы — матери Одина, от которого Один узнаёт магические песни:

Девять песен узнал я
от сына Бёльторна,
Бестлы отца,
меду отведал
великолепного,
что в Одрёрир налит.

Мим/Мимир, таким образом, может быть дядей или дедом Одина по матери.
Я делаю следующие — очень гипотетические предположения:

— Мим/Мимир является отцом норн, и рыдающие девы, о которых Один спрашивает вёльву, это они и есть — норны.

— И Один, и вёльва знают об этой родственной связи, и этот факт или же что-то ещё, что связано с ним, приводит к тому, что они узнают друг друга в «Снах Бальдра». Возможно, оба — Один и вёльва — знают какие-то подробности относительно Мимира, появления норн и т. п.

— Вёльва, таким, образом, вероятно, также имеет некие родственные связи с Мимиром и/или норнами, или же с самим Одином. Один называет её «þriggja þursa móðir» — «мать трёх турсов». На мой взгляд, это может относиться как к норнам (и тогда вёльва — это, возможно, их мать), так и к Одину и его двум братьям, поскольку по линии матери Один — великан. И тогда умершая вёльва — это Бестла, мать Одина, к которой он обращается за советом, подобно тому, как в «Заклинаниях Гроа» к своей умершей матери — колдунье Гроа — обращается Свипдаг.