У Вас отключён javascript.
В данном режиме, отображение ресурса
браузером не поддерживается
У Вас отключён javascript.
В данном режиме, отображение ресурса
браузером не поддерживается
Текущие дата и время

Гавань Мастеров Магии

Объявление

Группа в контакте

Отливки от Кудесника

Отливки от Кудесника

Отливки от Кудесника

Звездочёт

Help
МАБОН


Мастер класс от мастера Бьорн заканчивается;)


Проверьте себя в списках доноров)-->>> Почетные доноры) или пройди тест и получи доступ --->>> ТесТ))

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Гавань Мастеров Магии » Статьи и публикации » Марио дос Вентос. Вызов духов в бразильской кимбанде


Марио дос Вентос. Вызов духов в бразильской кимбанде

Сообщений 1 страница 3 из 3

1

(C) перевод svart_ulfr

Кимбанда

В книге «Религия и общество в Центральной Африке: баконго Нижнего Заира», антрополог и социолог Уайетт МакГаффи делает несколько замечаний о том, каковы представления банту/конго о мертвецах. В одном месте мы встречаем следующее: баконго верят, что души умерших оправляются в путешествие по воде, в некую новую страну. Иногда люди трактуют это место как «страну под водой». Тем не менее, МакГаффи утверждает, что некоторые миссионеры и антропологи спрашивали баконго о том, как их предки попадают в «землю за морем» - и выясняли, что речь идет о Европе и Америке.

Как быть, если дух средневекового волшебства сохранился у нас прямо под носом? Что делать, если учение спиритов верно и души мертвых живут вне тел, после того, как останки предали земле? Что, если европейские переселенцы привезли с собой этих духов в Новый Свет? Вдруг можно обойтись без воссоздании уже существующего? И вдруг эти духи сохранилась в чародейском культе, известном как кимбанда? Само это слово берет начало в языке народа банту/конго, в приблизительном переводе означая «язык духов мертвых».

Кимбанда получила свое имя не больше века назад. Как и в других автономных религиях и традициях, приверженцам культа не было необходимости описать или определить свою практику в терминах внешнего мира: им хватало термина «колдовство». Все афро-бразильские религии до второй половины ХХ века, с точки зрения бразильского правительства расценивались как преступная деятельность, и их адепты периодически репрессировались. Совсем недавно стали они частью массовой культуры, когда писатели и композиторы обратились к ним в своем творчестве.

Духовные корни кимбанды следует искать среди банту, обитателей Западной и Юго-Западной Африки. Их завезли в Бразилию как рабов в начале 1538 года. Если с приведением некоторых индейских племен Бразилии в католичество церковь и достигла каких-то видимых успехов, то с самой большой диаспорой африканских рабов в Новом Свете дела шли значительно хуже.

Среди этих африканских предков-невольников и берут начало духовные корни кимбанды и сама этимология этого слова. Кимбанда была – и остается – наименованием жрецов/шаманов у многих народностей банту, населявших Западную и Юго-Западную Африку. Приставка «ки» связана с терминами «язык» или «знание», тогда как «мбанда» переводится как «сила исцелять». Таким образом, шаман/жрец – широко известный как «кимбанда» или, в зависимости от региона, «нганга», - нередко обладает обширными познаниями в области фитотерапии, и по крайней мере часть его обязанностей связана с применением этих знаний.

Даже сегодня, специалисты в области холистической медицины известны в Западной и Юго-Западной Африке как «кимбанда». Они могут быть травниками, предсказателями или духовидцами. Люди прибегают к традиционной медицине не только для исцеления физических недугов, но и в поисках защиты от многочисленных опасностей повседневной жизни: чтобы обнаружить причину смертей в семье, падежа домашнего скота,, или почему поля бесплодны и урожаи скудны.

Во многих племенах Центральной и Западной Африки, кимбанда рассматривался, прежде всего, как посредник между людьми и богом Калунга – Владыкой Царства Мертвых. На эту роль человека выбирают духи, и их избранник проходит через цикл преобразований (инициаций). Порой мужчинам-кимбанда в племенах банту/конго свойственен гомосексуальный эротизм; часто они «выходят замуж» за другого мужчину.

Банту верят в жизнь души после смерти, и связывают эту веру с мыслью о том, что духи мертвых могут влиять на живых. Если кто-то заболевает, считается, что недуг наслал дух предка, или же что больной страдает от чар своего живого врага. В любом случае, кимбанда – шаман/предсказатель – должен посоветоваться с духами, чтобы расследовать дело и найти лекарство для своего пациента. Для банту понятие «болезнь», помимо физических недугов, включает несчастья и отсутствие равновесия. Таком образом, все приводящее к дисгармонии, - неважно, с окружающей ли средой или с другими людьми, - может восприниматься как потенциальная болезнь или недомогание.

Принято считать, что все мало-мальски серьезные формы несчастий объясняются гневом предков, колдовством или развращенностью, и обязанностью предсказателя было раскрыть точную причину беды и предложить способ избавления от нее; однако некоторые бедствия объясняли естественными причинами, т.е. считали их результатом внешних обстоятельств. Религия и причина недуга/болезни всегда были тесно связаны.

Африканский кимбанда (жрец/шаман) – так же как, и его бразильский «коллега» кимбандейро, - постоянно общается с миром духов. Только в этом случае он может предсказывать, передавать людям сообщения духов, лечить больных и входить в транс.

Главные почитаемые «божества» - или, правильнее будет сказать, «сущности», - на которых основана традиция бразильской кимбанды, это Эшу и Помба Жира. Важно при этом не путать Эшу кимбанды с Ориша Эшу, или Элеггуа, почитаемым в производных от йоруба религиях кандомбле и сантерии. На самом деле. Эшу кимбанды – это духи мертвых, и в частности, умерших кимбандейро. Жрецы или последователи кимбанды иначе связаны с духовностью банту/конго. Бог знает, что быть «всего лишь человеком» - это значит быть слабым, полным сомнений и всяческих недостатков. Вот почему Он позволяет этим духам, прежде населявшим землю, помогать нам в жизни. Они повсюду вокруг нас и готовы к тому, чтобы их призвали. В конце концов, услышать нас – это в их интересах!

Эшу – это своего рода зеркала, отражающие суть обычного человека; инструмент коммуникации между двумя мирами, духовным и материальным; на духовном плане они выступают как хранители. Это «астральная полиция», ответственная за перемещение души навстречу ее судьбе, вознаграждающая или наказывающая людей за дела, которые они совершали на физическом плане, пока были живы.

Подобно европейскому культу ведьм, кимбанде приписывались оргиастические сборища. И в самом деле, большинство танцев, - а танец является основным элементом данной религии , - носят эротический и флиртовый характер. Эшу способны потребовать рома, джина, или других алкогольных напитков, и выкурить много крепких сигар. Их культ, однако, далек от пьяных оргий.

О европейских корнях кимбанды нередко забывают, но они куда глубже, чем думают некоторые практики пытающиеся объединить Эшу кимбанды с демонами «Истинного Гримуара» и других средневековых магических трактатов. Многие из духов нашей традиции, безусловно, европейского происхождения. Одним из примеров служит Помба Жира Брукса Эвора – «ведьма», удостоившаяся права учить темному искусству католического святого Киприана, считавшегося покровителем колдунов. Считается, что многие другие Помба Жиры некогда жили во Франции, Испании, Португалии, Италии и других странах Европы. Многие магические практики кимбанды не только похожи на африканские или индейские шаманские практики, но и несут отпечаток европейской «симпатической» народной магии. Описания «шабаша ведьм» и «ночных сборищ», оставленных Инквизицией в период европейского Средневековья, вполне можно было бы применить и к кимбанде.

Важно понимать, что наша традиция не является синонимом сатанизма или поклонения Дьяволу. Важнейший аспект этой религии заключается в том, что люди способны установить связь с духами. Обычный, заурядный «человек с улицы» оказывается способным прикоснуться к потустороннему миру, общаться с мертвыми, просить помощи у африканских, индейских и европейских духов, и действительно может увидеть, как духи нисходят на землю и входят в тела своих почитателей. Это не простое пассивное отражение бразильской культуры, но творческий фактор, связанный с формированием самой бразильской идентичности.

У кимбандейро есть свои способы получить желаемое от этих духов. Мы не стесняемся обращаться к ним. Обычно мы стараемся решать проблемы без сверхъестественного вмешательства, но если это выше человеческих сил, то призываются духи! Мы кимбандейро, и эта традиция – такая же часть нашей жизни, как семья, друзья, и сама страна, в которой мы живем! Мы принимаем ее, и делаем это со всей серьезностью. Мы пытаемся понять духов и они, в свою очередь, пытаются понять нас! Миры духов и людей действуют вместе и помогают друг другу. Это очень просто , и все же это так сложно!

2

(C) перевод svart_ulfr

Различные ветви древа

Первые упоминания о кимбанде как действующей традиции относятся к началу XX века. Тогда ее рассматривали как «плохую» и «злую» традицию, которой следует противопоставлять добрые и милосердные деяния умбанды – другой духовной традиции, сформировавшейся в 1908 году в Рио-де-Жанейро. Даже по сей день некоторые полагают, что Эшу – это, фактически, христианский Дьявол, и что в присутствии духов не следует вспоминать имя Иисуса или обращаться к каким-либо элементам христианства. Подобные суеверия особенно распространены среди низших и малообразованных классов бразильского общества.

На сегодняшний день в Бразилии и Латинской Америке действует три или четыре основных «течения» кимбанды:

Кимбанда пура (Quimbanda Pura) чаще всего практикуется в домах умбанды как некое побочное направление. Это течение сильно смешано с умбандой. С одной стороны, эшу считаются посланниками ориша, но с другой — мыслятся как христианские черти. Кимбанда пура полагает, что эшу и помба-жира – это духи тьмы и что они должны развиваться, совершая добрые и милосердные поступки. В этом течении кимбанды нет собственных посвящений, но войти в традицию может лишь тот, кто прошел множество посвящений умбанды. Некоторые считают это течение глубоко искаженным и полным излишних предрассудков, возникших под влиянием умбанды.

Кимбанда д’Ангола (Quimbanda d’Angola) рассматривается как независимая религия и традиция, никак не связанная с умбандой. Это течение иногда называют «культом высоких эшу»: эшу и помба-жира мыслятся здесь не как духи тьмы, но, скорее, как высокоразвитые духовные сущности. Кимбанда д’Ангола позиционирует себя как самое древнее и «чистое» направление кимбанды, однако следы многих разнородных влияний, которым она подверглась за свою историю, заставляют усомниться в чистоте ее происхождения. Одно из свидетельств тому — принятые в ней девять степеней посвящения, подчас неоправданно дорогостоящие и содержащие немало элементов европейского ведовства, масонства и церемониальной магии (так, например, посвященным одной из низших степеней вручают церемониальный меч). Если кимбанда пура учит, что эшу и помба-жира подчиняются воле ориша, то кимбанда д’Ангола утверждает, что этими духами управляют ангольские нкиси. Кимбанду д’Ангола практикуют, главным образом, на юге Бразилии, в Уругвае и других странах Латинской Америки, известных своими инновациями в сфере религиозных культов.

Малей (Malei) – культ кимбанды, недавно возникший на севере Бразилии. Его последователи фактически отождествляют эшу и помба-жира с нкиси – проявлениями Аливайи/Бонбожилы (Alivaia/Bonbojila). Этот довольно сомнительный культ назван по одной из линии эшу — линии Малей, во главе которой стоит Эшу Рей и которую составляют духи тьмы, навязчивые, злонравные и известные своей вспыльчивостью. Приверженцы культа Малей объявляют его самым правильным течением кимбанды, теснее прочих связанным с африканскими корнями нашей традиции. Это, опять-таки, весьма спорное утверждение, поскольку практики Малей очень далеки от той разновидности кимбанды, что практикуется в Африке. Последователи Малей полагают себя «хардкором кимбанды» и разыгрывают роли жестоких мачо, заинтересованных, главным образом, в разрушении и смерти и пренебрегающих ролью эшу как «хранителей гармонии».

Киумбанда (Ki’umbanda) — молодое течение кимбанды, недавно основанное в Бразилии скандинавским кимбандейро Николаем де Маттосом, бывшим главой одной из телемитских лож гностического вуду, посвященным в таинства Саббатического культа (Cultus Sabbati). Эта традиция находится под сильным влиянием европейского мистицизма и саббатического ведовства.

Разумеется, каждое из перечисленных течений утверждает, что только оно – «подлинное», «истинное» и конечно же, самое могущественное направление кимбанды. Однако большинство из них сходятся в том, что для практики кимбанды необходимо соблюдать следующие условия:

1. Посвящение должен проводить действительный Тата Ти Кимбанда или Тата Нганга Ти
Кимбанда (жрец).
2. Нужно узнать своих личных эшу и помба-жира.
3. Нужно исполнить первое и второе «обригасоис» (obrigações, обязательства) перед эшу и помба-жира;
4. Нужно пройти первое, тайное посвящение в кимбанду, в которое входят:
а) катулагем (catulagem, обряд, сходный с райяменто в традиции кубинского пало);
б) менга (menga, жертвоприношение);
в) марки (marcas), или тайные коды (пароли, способы рукопожатия и т.д.);
г) получение тайных понто рискадо;
д) получение личного тайного имени в традиции кимбанды;
е) получение особого гиаме (guiame), или ожерелья (сходного с бандера в традиции пало);
ж) получение файша (faixa), или пояса (сходного с кордоном в традиции пало);
з) получение основы душ (сходной с «котлом предком» в традиции пало);
и) получение основ эшу и помба-жира (сходных с нганга в традиции палеро).

Тем не менее, в кимбанде, как и во всех традициях работы с духами, не существует незыблемых правил, не подлежащих никаким изменениям. Самая важная составляющая кимбанды – это личный контакт человека со своими эшу и помба-жира. Вследствие тесных связей между кимбандой и кубинским пало посвященные нередко переходят из пало в кимбанду или наоборот, пропуская при этом ступени посвящения, ранее пройденные в другой традиции.

3

(C) перевод svart_ulfr

Кимбанда: миф о сотворении мира

Банту, как и большинство африканских народов, придерживаются монотеистических взглядов. Создатель всего сущего – Нзамби, Великий Бог. Он проявляется во всей природе и управляет вселенной с помощью назначенных им духов

Вот что рассказывает об этом легенда:

"В начале был лишь Нзамби, вечный, владыка всех тайн (миронгас).В Нзамби было столько сил и энергии, что он готов был разорваться, - и бог решил, что готов творить. В мгновенье ока закружились против часовой стрелки миллионы частиц материи, закружились вокруг Нзамби, который был центром. И Нзамби создал Нгомбе, Вселенную – планеты, звезды, и всю видимую материю.

Так во Вселенную было привнесено движение, созданная Творцом материя начала преобразовываться и частицы стали отдаляться друг от друга. Тогда Нзамби решил создать существо, которое сможет путешествовать по Вселенной и быть посредником между материей и космосом. Бог сосредоточился на неподвижной точке и даровал жизнь Эшу-Алувайя. Тот был одновременно и и мужчиной, и женщиной, что отражало природу самого Нзамби.

Нзамби наделил Эшу-Алувайя семью дарами:

1. "Чтобы ты мог свободно переместиться туда, где не всегда могу оказаться я сам, даю тебе ключ, что открывает границы между пространствами: меж светом и тьмой, между жаром и холодом.."

2. "Я дарую тебе свободу воли, чтобы ты мог выбрать между плохим и хорошим.."

3. "Ты должен все знать, запоминать все, что увидишь и услышишь отныне и впредь, - только так ты сможешь обогатить собственные познания своим и чужим опытом.."

4, "Я наделяю тебя силой изменять материю, которую я создал.."

5. "Ты должен видеть сквозь время, чтобы знать прошлое и будущее всех живых существ, - но не свое собственное.."

6. "Ты должны быть разумен настолько, чтобы понимать всех существ, как высших, так и низших.."

7. "Я даю тебе возможность размножаться, чтобы создавать подобные тебе, но наделенные меньшими силами и способностями, сущности. Будь осторожней с этим, ибо все то, что когда-то было разделено, нельзя вновь собрать воедино. Эта тайна навсегда пребудет со мной..."

Другое устное предание кимбанды рассказывает о Нана Буруку – старейшей ориша из пантеона йоруба, связанной со стоячей водой, болотами, илом и грязью со дна рек и морей – как о матери Эшу. Однако это – всего лишь недоразумение, хотя и демонстрирующее нам объединение мифов и космологии йоруба в рамках кимбанды. Представления о том, что Нана Буруку – «мать Эшу», берут начало из космологических представлений йоруба о небесах (Орун)

Для йоруба Орун подразделяется на 9 областей, или сфер, населенных разнообразными духами. Йоруба верят в бессмертие душ и считают, что душу каждого человека «судят», исходя из земных дел человека, его нрава и соблюдения им табу. Это решение, однако, не следует считать «окончательным приговором», вынесенным душе, как это свойственно иным религиям, но скорее неким «распределением» бессмертной человеческой души до ее следующего перерождения, - или же, в некоторых случаях, ответом на вопрос: что следует делать с душой, после того как цикл ее перерождений прервался?

Впрочем, одна из этих девяти сфер зовется Нана Буруку – Царство Зла. Ее представляют горячей и огненной, словно христианскую преисподнюю. Одной из первоочередных задач, стоящих перед христианскими миссионерами, прибывшими в Западную Африку и особенно на территорию Йорубаленда, был перевод Священного Писания на язык йоруба. В этом переводе слова «Дьявол» и «Сатана» были переведены как «Эшу». Поэтому и последующее слияние Дьявола, который (согласно легендам) живет в Аду, и Нана Буруку было лишь вопросом времени.

---
Собственно говоря, касаемо дос Вентоса. Еще несколько фрагментов книги перевела annablaze, и ознакомиться с ними можно здесь и тут. На этом общая информация о кимбанде заканчивается, уступая место Понто (воззваниям) и Понто Рискадо (ритуальным печатям).


Вы здесь » Гавань Мастеров Магии » Статьи и публикации » Марио дос Вентос. Вызов духов в бразильской кимбанде